Pierre Leroux, The Nature of Man

William B. Greene’s two early works on mutualism are very similar, to the point of repeating some sections, but the differences are also telling. Greene was attempting to combine elements of the thought of Pierre-Joseph Proudhon and Pierre Leroux in both volumes, but it probably fair to say that Equality (1849) is philosophically dominated by Leroux’s influence, as Mutual Banking (1850) is dominated by Proudhon’s. I have lamented at various times the lack of knowledge of Proudhon’s work, even among anarchists. Leroux is virtually unknown, although interest in his work appears to have been a common denominator among an early group of Boston mutualists—a “group” also nearly unknown, which only existed informally. Emerson identified a group of “young people”—including Greene, Orestes Brownson, William Henry Channing, Elizabeth Palmer Peabody, and “possibly” George Bancroft—as influenced by Leroux. Brownson had introduced Leroux’s work in Boston intellectual circles and translated some of it. Channing published translations in both The Present and The Spirit of the Age. Leroux featured prominently in Greene’s theological work in the early 1840s. I’ll be starting to explore Equality here in the very near future, including the influence of Leroux. As a step towards that goal, I’ll first be collecting the various bits of Leroux’s work On Humanity that were published by Brownson and Channing. I’ll include both English and French texts in these posts, and some notes concerning passages omitted in translation and such, where they are necessary. To begin, here is the first section of “The Nature And Destiny Of Man,” originally published in The Present, Oct 15, 1843. It corresponds to “De Là Nature De L’homme,” Livre Deuxième, Chapitre Premier of De l’humanité, de son principe, et de son avenir, pp. 157-162. The translation omits one short passage before the last paragraph.


MAN, by nature and essentially is sensation—sentiment—intelligence, indissolubly united. Such is the psychological definition of man. His life then consists in the exercise and employment of these three faces of his nature, and his normal life consists in never, separating them in any act. By means of these man holds relations with other men and with the world. It is other men then and the world which, uniting with this nature, determine and reveal the man, or enable him to reveal himself; they constitute his objective life, without which his subjective life remains latent and unmanifested.

The life of man then, and of every man, by the will of his Creator, is dependent upon an incessant communication with his fellow beings, and with the universe. That which we call his life, does not appertain entirely to him, and does not reside in him alone; it is at once within him and out of him; it resides partially, and jointly, so to speak, in his fellows and the surrounding world. In a certain point of view therefore it may be said, that his fellow beings and the world appertain also to him. For, as his life resides in them, that portion of it which he controls, and which he calls Me, has virtually a right to that other portion, which he cannot so sovereignly dispose of, and which he calls Not Me.

Hence arise two relations, between man and his fellow beings, and man and the universe, relations which may be productive of good or of evil. Man places himself in communion and society with his fellow men which is peace; or be seeks by violence to use them for his own purposes, which is war. Again when cultivated he establishes communication with the existences different from himself in kind, which make up the universe, by studying their qualities and laws; or as a savage he makes them his prey, and lives in hostility with a nature that he does not comprehend, which in turn resists and often subdues him. Man at his nearest approximation to the brute lives in perpetual war with all creatures and with his kind. But notwithstanding this, so strong is his need of peaceful relations with surrounding existences, that it is impossible to conceive of him as being without family, nation, and property For it is absolutely necessary to his existence, and to his consciousness of existence, that he should have grouped harmoniously around him other beings, so that the Me which constitutes him, by incarnating itself in them may appear objectively and be present to him at every moment.

Property, the Family, the Nation, correspond, in part, to the three terms, Sensation, Sentiment, Intelligence, of the psychological definition of man, already given. Man manifests himself to himself and to others in this triplicity, because his nature is triple. The trinity of his spiritual nature, when sensation is predominant, gives rise to property; when sentiment is predominant to family; when intelligence is predominant to the city or state.

And now observe the immediate result of this condition, which makes man necessarily dependent upon family, nation, and property. He needs the family; but in a family there are parents and children; the parent may be a tyrant, and then the child is a slave. The duality of good and evil, of peace and war, re-appears here. Vainly would man, at war with nature and society, intrench himself within his family, there at least to live at peace; the family in giving too much power to the father robs of his rights the son. The Patriarch indeed, the chief of the family finds his Me, his personality, impressed on all about him, in the obedient group which responds to every wish. But the mother, the younger brethren, the children are lost and sacrificed to him. It is the same with the nation. Man allies himself with his fellows; families united make a state. But a state cannot exist without there being chiefs and simple citizens. That which leads a man to wish for a nation, is his need of being sensible of himself in other men, of recognizing his Me in those who constitute his society. But if those, who have most energetically acting in themselves this sentiment, became despots, all other citizens become slaves. Thus here again recurs the duality of good and of evil, of peace and of war, of liberty and slavery.

Finally, it is the same with property; where man, by an illusion, imagines that slavery cannot touch him. As his relation here has for its object inferior existences, he believes that he shall always have power over them, and that property will result only in good. But he deceives himself when he regards property as thus productive only of good, for this property may be either increased or diminished, and so prove insufficient. In wishing property for his own sake too, man creates the desire of property in others. There are then impassable limits which he sets up for himself; in becoming a proprietor, he becomes a slave; for by that act, he abdicates his right to the enjoyment of all things which do not belong to him. His property becomes thus, the representative sign of his power, and his power thus represented by his property, depends upon it, and is limited by it, and so is he the slave of the beings which he owns.

Man, by the very fact of life, by the inherent necessity-of his being, constitutes then the family, the nation, property; and finds that these three modes of good may become for him a triple source of evil. And now will the family, the nation, property ever disappear from among humanity? In the course of ages, from time to time, have risen up single thinkers, and whole sects who have believed and taught this; En our own days such thinkers and sects have appeared anew. But so great is the error of these opinions, that those who have embraced them, have been invariably obliged to preserve in an exaggerated form one or the other of these three terms, either the family, the nation, or property, and to content themselves with sacrificing to the one they thus preserved, the other two. Anchorites alone have supposed it possible to live without either family, nation, and property; and with good reason has that kind of life been called a suicide.

L’homme est, de sa nature et par essence, sensation-sentiment-connaissance indivisiblement unis. Voilà la définition psychologique de l’homme. Sa vie consiste donc à exercer et à employer ces trois faces de sa nature, et sa vie normale consiste ne les séparer jamais dans aucun de ses actes. Par ces trois faces de sa nature, l’homme est en rapport avec les autres hommes et avec le monde. Les autres hommes et le monde, voilà ce qui, s’unissant à lui, le détermine et le révèle, ou le fait se révéler; voilà sa vie objective, sans laquelle sa vie subjective reste latente et sans manifestation. [158]

La vie de l’homme et de chaque homme est donc, par la volonté du Créateur, attachée à une communication incessante avec ses semblables et avec l’univers. Ce qu’il nomme sa vie ne lui appartient pas tout entière, et n’est pas en lui seulement; elle est en lui et hors de lui; elle réside en partie, et pour ainsi dire par indivis, dans ses semblables et dans le monde qui l’entoure.

Donc, à un certain point de vue, on peut dire que ces semblables et ce monde lui appartiennent. Car, puisque sa vie est en eux, la portion de sa vie dont il dispose et qu’il appelle moi a virtuellement droit sur l’autre portion dont il ne dispose pas aussi souverainement et qu’il appelle non-moi.

De là entre l’homme et ses semblables, entre l’homme et l’univers, deux relations, qui donnent lieu au bien et au mal. L’homme se met en communion et en société avec ses semblables, et c’est la paix; ou bien il veut violemment les asservir à son besoin, et c’est la guerre. Et de même il se met en communication par la culture avec les êtres lion semblables à lui qui composent l’univers, en étudiant les qualités et les lois de ces êtres; ou bien il leur fait la chasse, comme le sauvage, et vit en hostilité avec cette nature dont il ignore les lois, et qui à son tour lui résiste et souvent le domine.

L’homme, au point le plus voisin de la brute, [159] est en guerre avec tous les êtres, et même avec ses semblables.

L’homme, néanmoins, a tellement besoin d’être en rapport pacifique avec d’autres êtres, qu’il ne se conçoit pas sans famille, sans patrie, sans propriété. Il faut, pour qu’il existe et qu’il se sente exister, qu’un certain nombre d’êtres soient groupés et harmonisés avec lui d’une certaine façon, de sorte que ce moi qui le constitue, s’incarnant pour ainsi dire dans ces êtres unis à lui, se retrouve toujours objectivement, et s’apparaisse, pour ainsi dire, à lui-même à tous les moments de l’existence. Propriété, famille, patrie, répondent, en effet, aux trois termes sensation, sentiment, connaissance, de la formule psychologique de l’homme. L’homme se manifeste à lui-même et aux autres dans cette triplicité, parce que sa nature est triple. La trinité de son ame, en prédominance de sensation, donne lieu à la propriété; en prédominance de sentiment, à la famille; en prédominance de connaissance, à la cité ou à l’État.

Mais voyez ce qui résulte immédiatement de cette condition de l’homme qui lui fait une nécessité de la famille, de la patrie, de la propriété. Il a besoin de famille: mais dans la famille, il y a le père et l’enfant; si le père est tyran, le fils est esclave. Ainsi la dualité du bien et du mal, de la paix et de la guerre, revient ici. Vainement l’homme, eu guerre avec la nature et la société, voudrait se [160] retrancher dans la famille pour vivre au moins là en paix; la famille, en laissant trop de droit au père, n’en laisse pas assez au fils. Le patriarche, le chef de la famille, trouve bien son moi, sa personnalité empreinte autour de lui, dans cette famille obéissante et qui répond à ses désirs. Mais la femme, mais le frère puîné, mais l’enfant, sont anéantis devant lui.

Il en est de même de la patrie. L’homme fait alliance avec d’autres hommes; diverses familles forment un état. Mais un état ne peut exister sans qu’il y ait des chefs et de simples citoyens. Ce qui a conduit l’homme à vouloir une patrie, ce qui lui en fait un besoin, c’est de se sentir dans d’autres hommes, de retrouver son moi dans ceux qui avec lui constituent la patrie. Que ceux donc qui ont plus énergiquement en eux ce sentiment constitutif de la cité deviennent despotes, et tous les autres hommes engagés dans la cité seront esclaves. Ainsi revient encore ici la dualité du bien et du mal, de la paix et de la guerre, de la liberté et de l’esclavage.

Enfin il en est encore de même de la propriété. Ici l’homme, par une véritable illusion, s’imagine que l’esclavage ne saurait l’atteindre. Comme ici son rapport avec d’autres êtres a pour objet des êtres inférieurs à lui, dont plusieurs même sont inanimés, il croit qu’il aura bon parti de ces êtres, et que de la propriété ne sortira pour lui [161] que le bien. Car, quant aux êtres sur lesquels s’exerce la propriété, il ne les compte pour rien, et ne craint pas de les asservir. Mais il se trompe lorsqu’il regarde la propriété comme ne pouvant lui faire que du bien. Car cette propriété peut augmenter ou diminuer; cette propriété peut donc être insuffisante. En voulant la propriété à son profit, l’homme la constitue par là même chez les autres. Voilà donc des limites infranchissables qu’il se donne à lui-même: en se faisant propriétaire, il se fait esclave; car il abdique par là même son droit à la jouissance de tout ce qui excède sa propriété. Sa propriété devient le signe représentatif de sa valeur; et sa virtualité, représentée par sa propriété, en dépend par conséquent, et est limitée par elle. Il devient donc, par le fait de la supériorité de ses désirs sur les choses dont il dispose, l’esclave de ces choses mêmes auxquelles il s’attache. En outre, la guerre avec les hommes revient encore par ce côté. Car derrière cette propriété sont des hommes. Ceux qui ont un gros bagage de propriété sont les puissants; ceux qui en ont un petit, ou qui n’en ont pas, sont trop faibles pour n’être pas esclaves.

Ainsi cette famille, cette patrie, cette propriété, qui ont été inventées pour le bien de l’homme, et sans lesquelles même il ne saurait vivre, peuvent devenir un mal pour lui; et ce qui devait lui donner [162] la liberté peut lui apporter l’esclavage. La famille a son despotisme, la patrie a le sien, la propriété également.
L’homme, par le fait même de sa vie, par le besoin inhérent à son être, constitue donc la famille, la patrie, la propriété; et il se trouve que ces trois excellents biens deviennent pour lui une triple source de mal.

La famille, la patrie, la propriété, doivent-elles donc un jour disparaître de l’humanité? De loin en loin, dans le cours des siècles, il y a eu des penseurs et des sectes tout entières qui l’ont cru. De nos jours ces penseurs et ces sectes ont de nouveau surgi. Mais telle est l’erreur de ces opinions, que toujours on a vu ceux qui les ont embrassées obligés de soutenir au moins et de conserver, en l’exagérant, un de ces trois termes, soit la famille, soit la patrie, soit la propriété, se contentant d’immoler à celui qui était ainsi conservé les deux autres: preuve remarquable du besoin senti par les sectes dont je parle de laisser à la personnalité humaine quelque chose où s’empreindre et où s’appuyer en même temps. Les moines, ou plutôt, parmi les moines, les anachorètes, ont seuls imaginé de vivre sans famille, sans patrie, sans propriété. Mais on a appelé, avec raison, cette sorte de vie un suicide.

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